Thiện Phúc
Mục Lục
I. Tổng quan liêu Về Mười tên Giặc Tham-Sân-Si-Mạn-Nghi-Tà Kiến-Sát-Đạo-Dâm-Vọng
II. Nắm Lược Về Mười tên Giặc Tham-Sân-Si-Mạn-Nghi-Tà Kiến-Sát-Đạo-Dâm-Vọng
III. Bạn Con Phật Quyết quán triệt Giặc Vào Nhà bằng cách Đóng Bớt các Cửa Lục Căn Trong Cuộc Sống Hằng Ngày
IV. Những Phương Cách Khác Được dùng Để Đối Trị Mười thương hiệu Giặc Tham-Sân-Si-Mạn-Nghi-Tà Kiến-Sát-Đạo-Dâm-Vọng
V. Những Lời Phật Dạy Về Mười tên Giặc Tham-Sân-Si-Mạn-Nghi-Tà Kiến-Sát-Đạo-Dâm-Vọng Này
Tài Liệu Tham Khảo
Gọi là giặc vì chưng chúng hay cướp của công đức, sát hại mạng sống trí huệ của người tu. Mười tên giặc mà chúng ta sắp nói đến, bao gồm cả thù vào lẫn giặc ngoài gồm những: tham, sân, si, mạn, nghi, tà kiến, sát, đạo, dâm, vọng, luôn luôn thay phiên nhau rình rập hành mang không tích tắc nào rời để chờ cơ hội thuận tiện. Những tên giặc nầy lúc nào thì cũng chực chờ xâm nhập, hãm hại cùng phá nát đường tu của chúng ta. Nếu như hành trả tu Phật để cho một niệm sơ hở, ngay thức thì bị bọn chúng ám nhập, xúi dục làm đông đảo điều trái đạo đức, đời tu nhắc như đã hư tàn. Lối sống vắt tục bao gồm tính cách mở rộng các góc cửa lục căn với hướng ngoại, buông lung. Lối sống của một Phật tử thuần thành thì bình dị, đóng góp bớt các cánh cửa ngõ lục căn lại cùng biết ngày tiết chế. Lời xưa nói: “Trong cửa tất cả tiểu nhơn, ko kể cửa đái nhơn đến. Trong cửa bao gồm quân tử, bên cạnh cửa quân tử đến.” Lại như khi ăn cắp đào ngách mong muốn vào nhà, gia nhà hay được tỏ ra bình tỉnh giấc răn trách, tất nó phải lo lắng bỏ đi. Nếu gia chủ kinh sợ cuống quýt năn nỉ, đó chính là thái độ răn dạy rước trộm vào trong nhà vậy. Thường thì mà nói, hễ cửa để mở tung là khích lệ giặc ra vào từ bỏ do, trong khi cửa đóng góp thì hoàn toàn có thể trì hoản hay làm cho chậm sút sự xâm nhập của giặc. Theo Phật giáo, hầu hết tên giặc tham, sân, si, mạn, nghi, tà kiến, sát, đạo, dâm, vọng... Là đầy đủ bất thiện nghiệp. Bất thiện nghiệp hay cay nghiệt tham, sân, si, mạn, nghi, tà kiến, sát, đạo, dâm, vọng vì chưng Thân, Khẩu, Ý gây. Bất thiện nghiệp là hành vi của thân khẩu ý làm cho tổn sợ hãi cả mình lẫn người, sẽ đưa đến quả báo xấu. Nói bí quyết khác, những hành vi xấu ác là mọi hành động đưa tới khổ đau với hậu quả được nhận thấy như là nỗi gian khổ cho chúng sanh gớm qua. Theo ghê Thi Ca La Việt, bao gồm bốn nguyên nhân gây yêu cầu bất thiện nghiệp: tham dục, sảnh hận, đần si, cùng sợ hãi. Theo tởm Thi Ca La Việt, Đức Phật dạy: “Này gia nhà tử, vì chưng vị Thánh đệ tử không tham dục, ko sân hận, không ngây ngô si, không sợ hãi hãi, buộc phải vị ấy không tạo nên sự bất thiện nghiệp theo bốn lý do kể trên.” trường đoản cú thời khởi thủy, tư tưởng Phật giáo đã bàn cãi rằng rất nhiều tên giặc vừa nói trên có thể xâm nhập vào bọn chúng sanh là vì bởi tác dụng của vô minh, để cho chúng sanh mở tung toàn bộ các góc cửa lục căn cho giặc ác tự do ra vào. Điều nầy có nghĩa là những tên giặc này không thể thoải mái ra vào một khi khắc phục được vô minh.
Bạn đang xem: Tham sân si mạn nghi tà kiến
I. Tổng quan liêu Về Mười tên Giặc Tham-Sân-Si-Mạn-Nghi-Tà Kiến-Sát-Đạo-Dâm-Vọng:
Thông thường cơ mà nói, tu tập đối với người xuất gia trong số chùa viện còn tương đối dễ dàng và đơn giản và thuận lợi hơn so với những người dân tại gia, bởi ngày ngày ngoài xã hội tín đồ tại gia luôn phải đấu tranh với mười thương hiệu giặc, của cả thù vào lẫn giặc ngoài: tham, sân, si, mạn, nghi, tà kiến, sát, đạo, dâm, vọng, phần nhiều thứ lúc nào thì cũng chực ngóng hãm hại với phá nát đường tu của chúng ta. Mặc dù nhiên, theo giáo thuyết đơn vị Phật, tất cả tám vị thầy giúp cho họ quán sát các tội lỗi có thể tránh được và phần đông điều cần thiết tránh khỏi trong cuộc sống hằng ngày của chúng ta: liền kề (kẻ liền kề nhân), đạo (kẻ cướp), dâm (kẻ tà dâm), vọng (kẻ lếu láo khoét), ẩm tửu (kẻ say sưa), lão (người già cả), bệnh dịch (người tí hon đau), và tử (người chết). Như vậy, vào mười tên giặc vừa kể, đã tất cả tới bốn tên cơ mà Phật giáo cho là số đông bậc thầy của hành mang rồi. Đối với người tu tập trí tuệ, còn nếu như không đoạn trừ số đông tên giặc này, khó khăn lòng mà đạt được một thứ trí tuệ chân chính. Nên thực tình nhưng nói, ko riêng gì Phật tử, nhưng mà cả trái đất mang ơn đức phật nơi câu hỏi Ngài là người thứ nhất chỉ ra tuyến phố giải bay cho nhỏ người, ra khỏi những ma chướng trói buộc của tham, sân, si, mạn, nghi, tà kiến, sát, đạo, dâm, vọng... điện thoại tư vấn chúng là giặc bởi vì chúng hay giật của công đức, sát hại mạng sinh sống trí huệ của fan tu. Vào giáo thuyết nhà Phật, giặc giật cũng chỉ cho hồ hết duyên phá hoại có tác dụng hành mang thối thất đạo tâm, điên loạn mất chánh niệm, hoặc sinh tà kiến có tác dụng điều ác, rồi kết quả bị sa đọa. Kế bên việc cố gắng ngăn ngừa phần đa tên giặc tham, sân, si... Hành mang tu Phật nên luôn giữ gìn giới hạnh một bí quyết nghiêm chỉnh, phải làm rõ đạo lý, khéo rõ ràng tướng chánh tà, chân, vọng, ý chí trẻ trung và tràn đầy năng lượng vững bền, và phải biết nương khu vực bậc thiện học thức thông kinh điển, vẫn có kinh nghiệm tay nghề tu tập các năm để nhờ việc hướng dẫn.
Giặc phiền não bao gồm rất nhiều, nói rộng thì đến 84 ngàn, cơ mà nói hẹp thì tất cả 10 loại giặc phiền não gốc. Theo Phật giáo, ngoài mười thương hiệu giặc Tham-Sân-Si-Mạn-Nghi-Tà Kiến-Sát-Đạo-Dâm-Vọng này ra, không có ai là kẻ thù của mình cả. Đây là mười kẻ thù ô nhiễm và độc hại nhất trong cuộc sống thường ngày tu hành vị mười thương hiệu giặc này chẳng phần đông gây phiền chuốc não mang đến ta, bên cạnh đó ngăn chận ko cho chúng ta hưởng được hương vị thanh lương giải thoát. Trước tiên là “Tham Lam”: Tham lam là tua dây trói tham ái và chấp thủ buộc bọn họ vào ngục tù sanh tử. Nói giải pháp khác, tham ái là căn cơ ngăn cản chúng ta không vạc sanh rượu cồn lực từ quăng quật sanh tử, hơn nữa là giữa những yếu tố bao gồm trói buộc họ vào sinh tử. Để đối trị tham ái, hãy thiền quán về việc bất tịnh của thân xác. Khi bọn họ bị ràng buộc vào một người như thế nào chẳng hạn, hãy cửa hàng sát người ấy chỉ là một chiếc túi đựng phần đa thứ ô uế. Khi ấy sự tham ái và chấp thủ của họ sẽ sút thiểu. Thứ nhì là “Sân Hận”: sảnh hận hay giận dữ là chổ chính giữa bị dao động mạnh lúc thấy một chiếc gì nặng nề chịu. Đối tượng của giận dữ có thể là gần như hữu tình hay đồ gia dụng vô tri; khi bọn họ vướng mắc vào bọn chúng thì tâm họ hoàn toàn bối rối, bị quấy rầy và hành hạ và họ chỉ mong làm hại chúng mà thôi. Tai sợ hãi của sự tức giận thật lớn, bởi vì nó có thể phá tan đa số công đức của chúng ta. Chính vì sự giận dữ làm cho người ta giết mổ hại, đánh đập với đâm chém lẫn nhau. Thứ tía là “Si Mê”: mê mẩn Mê tức là vô minh xuất xắc bất giác là trái lại với sự gọi biết. Trong đạo Phật, vô minh là ko biết, ko thấy, ko hiểu, không thông thuộc chân lý, vân vân. Bạn nào bị vô minh che lấp thì dầu mang đến mắt sáng mà cũng tương tự mù, vì người ấy ko thấy thực chất thật của vạn hữu, không tinh thông chân lý nhân quả, vân vân. Vô minh là gốc rễ của số đông khổ đau phiền não. Thứ tứ là “Kiêu Mạn”: Kiêu mạn là ý niệm tự thổi phồng mình lên. Khi chúng ta nhìn xuống xuất phát điểm từ 1 đỉnh núi thì hồ hết sự ở dưới thấp hầu như như nhỏ dại lại. Khi họ tự đến mình cao hơn thiên hạ, và có một chiếc nhìn từ bỏ thổi phồng bản thân lên, tức là họ tự mặc lên cho doanh nghiệp một dung nhan thái cao vượt. Thật cực nhọc cho một fan mang tánh kiêu mạn tu tập, vì dù cho vị thầy tất cả dạy gì cho tất cả những người ấy cũng không ích lợi gì. Sự kiêu kỳ nghĩa là sự việc kiêu căng sai lầm, nghĩ rằng bản thân đúng mặc dù mình không đúng trái, nghĩ rằng mình tốt dù trên thực tế mình dở tệ. Kiêu mạn cũng tức là tự phụ vị cái ảo tưởng cho rằng mình thông thạo những gì bạn khác khó khăn mà phát âm được. Sự kiêu ngạo là trong những chướng ngại thiết yếu trong việc tu tập của chúng ta. Trong khi tu đạo, họ cần phải có đầy đủ trí huệ chân chánh. Người có trí huệ chân chánh không lúc nào tự khen ngợi thiết yếu mình với hủy báng tín đồ khác. đa số con fan ấy không khi nào nói bản thân thanh cao, còn người khác thì tệ hại, bần tiện. Trong đạo Phật, đa số kẻ vấp ngã mạn, từ khen mình chê người không hề đường tiến tu, tuy chúng ta sống mà lại như vẫn chết bởi họ đã đi ngược lại với đạo đức nghề nghiệp của một tín đồ con Phật. Thứ năm là “Hoài Nghi”: hoài nghi hay nghi hoặc. Nghi nghĩa là không tin hay là không quyết định được. Hoài nghi tức là hoài nghi về mặt tinh thần. Theo ý kiến Phật giáo thì hoài nghi là thiếu kĩ năng tin tưởng vị trí Phật, Pháp, Tăng. Không tin là trong số những căn phiên bản phiền não gây nên đau khổ. 1 trong năm chướng ngại vật mà fan ta bắt buộc trút bỏ trên đường nhập Thánh. Thuật ngữ “Vichikiccha” là từ nam Phạn (Pali) là phối hợp của “Vi”, có nghĩa là không, và “cikiccha” tức là thuốc chữa. Thật vậy, một fan ở ngơi nghỉ trong tình trạng không tin tưởng thật sự là 1 trong con người hiện nay đang bị một hội chứng bệnh hung ác nhất, trừ lúc anh ta buông vứt mối hoài nghi của mình, bằng không anh ta vẫn đề xuất tiếp tục sốt ruột và gian khổ về chứng bệnh tàn khốc nầy. Bao lâu con người còn bắt buộc chịu tình trạng tức giận tinh thần nầy, tình trạng do dự không quyết đoán được nầy, con người ấy đã vẫn liên tục có thái độ hoài nghi về mọi vấn đề mà điều nầy được coi như là ăn hại nhất cho việc tu tập. Những nhà chú giải phân tích và lý giải tâm triền loại nầy như là sự việc không có chức năng quyết định điều gì một cách rõ rệt, nó cũng bao gồm cả sự không tin tưởng về khả năng hoàn toàn có thể chứng đắc các thiền nữa. Nghi ngại là chuyện từ bỏ nhiên. Mọi bạn đều ban đầu với sự nghi ngờ. Chúng ta sẽ học tập được ngơi nghỉ sự thiếu tín nhiệm nhiều điều lợi lạc. Điều đặc trưng là đừng đồng điệu mình với sự hoài nghi. Nghĩa là chớ chụp lấy nó, đừng dính víu vào nó. Bám mắc và không tin tưởng sẽ khiến bọn họ rơi vào vòng lẩn quẩn. Chũm vào đó, hãy theo dõi toàn thể tiến trình của hoài nghi, của sự việc băn khoăn. Hãy quan sát xem bạn đang hoài nghi. Không tin tưởng đến cùng đi như vậy nào. Làm được như vậy, bọn họ sẽ không thể là nạn nhân của sự hoài nghi nữa. Bọn họ sẽ vượt thoát khỏi sự nghi ngại và tâm bọn họ sẽ yên tỉnh. Thời điểm bấy giờ bọn họ sẽ thấy hầu như chuyện mang lại và đi một bí quyết rõ ràng. Tóm lại, hãy làm cho mọi sự dính víu, dính mắc của bọn họ trôi đi; chú tâm quan liền kề sự nghi ngờ; sẽ là cách công dụng nhất để chấm dứt hoài nghi. Chỉ cần đơn thuần chăm bẵm quan ngay cạnh hoài nghi, thiếu tín nhiệm sẽ biết mất. Sản phẩm sáu là “Tà Kiến”: Theo Phật giáo, tà con kiến là không chấp nhận nhân quả, không áp theo Phật pháp, 1 trong ngũ kiến với thập ác. Tà kiến này khởi lên từ quan niệm lầm lẫn về bản chất thật của sự việc hiện hữu. Vào thời Đức Phật còn tại thế, có tối thiểu là 62 tà loài kiến ngoại đạo. Phật giáo nhấn mạnh vấn đề trên thuyết nhân quả. đọc được thuyết nhân quả là vẫn giải được phần lớn thắc mắc về bắt đầu của thống khổ phiền não. Không hiểu hay là không chịu đọc thuyết nhân quả là 1 loại tà con kiến trong Phật giáo. Theo Đức Phật, bọn chúng sanh phải chịu đựng thống khổ phiền não bởi vì tham lam, sảnh hận và si mê, và lý do của hồ hết điều ô nhiễm này chẳng phần đa là vô minh bên cạnh đó do tà con kiến nữa. Tà con kiến cũng có nghĩa là phủ nhận sự tồn tại của hiện tượng và bám vào chủ nghĩa hoàn toàn hủy diệt, nghĩa là lúc chết là chấm dứt tất cả, đối lại với nhà trương nhận định rằng thân trọng tâm là thường xuyên trụ bất diệt; cả hai phần đông là tà kiến. Thứ bảy là “Sát sanh”: Đây là 1 trong những trong mười ác nghiệp, sát hại mạng sinh sống của loài hữu tình. Theo Đức Phật với Phật Pháp của Hòa Thượng Narada, ngay cạnh sanh là cầm cố ý giết bị tiêu diệt một chúng sanh. Trong Phạn ngữ, “Panatipata,” pana có nghĩa là đời sống chổ chính giữa vật lý của một chúng sanh. Khinh nhờn đời sống, tiêu diệt, giảm đứt, chống chận mức độ tiến của năng lực một đời sống, quán triệt nó liên tục trôi chảy là panatipata. Pana còn tức là cái gì tất cả hơi thở. Vày đó toàn bộ những hễ vật, tất cả loài thú, đông đảo được xem như là sát sanh. Cây trồng không được coi là “sinh vật” vị chúng không có phần tinh thần. Mặc dù nhiên, chư Tăng Ni cũng không được phép tiêu diệt đời sống của cây cỏ. Giới nầy không vận dụng cho các cư sĩ trên gia. Theo giáo thuyết nhà phật thì giết fan là phạm trọng giới, giết bất cứ loài sinh vật nào thì cũng đều phạm coi thường giới. Trường đoản cú vẩn cũng mang lại những hình phân phát nặng nài nỉ trong kiếp lai sanh. đồ vật tám là “Trộm cắp”: Trộm cắp là lấy bất cứ thứ gì mà không được cho bởi người sở hữu hay trộm cắp cũng sai ngay cả về mặt pháp lý. Đạo xuất xắc Trộm Cắp, 1 trong những bốn trọng tội trong Phật giáo. Trộm cắp là lấy hầu hết gì mà tín đồ ta không cho, kể cả câu hỏi không đóng thuế giỏi tiền lệ tổn phí mà mình bắt buộc trả, hay mượn đồ mà không trả, tốt lấy gần như vật dụng trường đoản cú sở có tác dụng để dùng cho cá thể mình. Vị Tỳ Kheo hay Tỳ Kheo Ni nào trộm cắp tuyệt xâm phạm tài sản của fan khác, dù là của bốn hay của công, hầu như phạm một trong những bốn giới Rơi Rụng. Vị ấy không thể xứng đáng làm cho Tăng hay có tác dụng Ni trong giáo đoàn nữa. Thiết bị chín là “Dâm Dục”: Dâm là giới thứ ba trong ngũ giới mang đến hàng tại gia, cấm ham muốn nhiều về sắc đẹp dục xuất xắc tà hạnh cùng với người không hẳn là vợ chồng của mình. Giới thứ ba trong mười giới trọng mang lại hàng xuất gia trong kinh Phạm Võng, cắt đứt rất nhiều ham muốn về nhan sắc dục. Fan xuất gia phạm giới dâm dục tức là phạm 1 trong tứ đọa, cần bị trục xuất ngoài giáo đoàn vĩnh viễn. Vị Tỳ Kheo hay Tỳ Kheo Ni nào làm việc dâm dục, dù với những người nữ hay bạn nam, dù có hay là không có sự gật đầu đồng ý của tín đồ này, vị ấy phạm vào giới đầu tiên của tư giới Rơi Rụng. Vị này không thể xứng đáng làm cho một Tỳ Kheo tốt Tỳ Kheo Ni vào Tăng đoàn giỏi Ni đoàn nữa. Vị Tỳ Kheo nào chủ kiến dâm dục mà nói với người nữ hoặc fan nam nên tất cả quan hệ tình dục với mình, vị ấy phạm giới Tăng thân giải cứu. Vị Tỳ Kheo Ni làm sao có chủ ý dâm dục, với người nam hay người nữ, là phạm 1 trong các tám giới Rơi Rụng. Vị ấy không hề xứng đáng làm cho Tỳ Kheo Ni cùng không thể tham dự vào phần lớn sinh hoạt của giáo đoàn nữa. Dùng khẩu ca hay động tác cử chỉ có công dụng kích hễ dâm tính, là phạm giới Rơi Rụng máy bảy. Nói rằng mình chuẩn bị sẵn sàng trao hiến tình dục cho tất cả những người kia, là phạm giới Rơi Rụng. Trang bị mười là “Nói dối”: Nói dối có nghĩa là nói thành lời xuất xắc nói bằng cách gật đầu tốt nhún vai để diễn đạt một điều gì mà họ biết là sai sự thật. Mặc dù nhiên, khi nói thiệt cũng cần nói thật một phương pháp sáng trong cả kết phù hợp với tâm trường đoản cú ái. Thiệt là thiếu hụt lòng từ bỏ bi với u mê khi thật thà nói mang lại kẻ gần cạnh nhân biết về chỗ ở của nàn nhân mà hắn mong tìm, vị nói thật như thế có thể đưa đến tử vong cho nàn nhân. Theo kinh Pháp Cú, câu 306, Đức Phật dạy: “Thường nói lời vọng ngữ thì sa đọa; có làm mà nói không, bạn tạo nhì nghiệp ấy, bị tiêu diệt cũng đọa địa ngục.”
Trong Khổ đế, chúng ta đã thấy rõ những nỗi âu sầu của è cổ gian. Trước gần như nỗi khổ ấy, không có bất kì ai là ko nhàm chán, gớm sợ cho cuộc đời ở cảnh giới Ta-bà nầy, và không ai rất có thể an tâm, điềm nhiên sống trong cảnh ấy. Nhiều câu hỏi liền nẩy ra trong lao động trí óc chúng ta: vì đâu sinh ra số đông nỗi khổ ấy? Ta rất có thể thoát ra khỏi móng vuốt của chúng để sống ở một cảnh giới xinh xắn hơn chăng? với thoát ra bằng cách nào?
Ðó là những thắc mắc mà đức Phật vẫn lần lượt đáp án một cách tường tận ở cha phần: Tập, Diệt với Ðạo đế.
Ngay trong phần Tập đế nầy, tiên phật giải đáp thắc mắc thứ nhứt của bọn họ là nói rõ nguyên nhân của nhức khổ.
Ðức Phật khôn cùng rành tư tưởng của bọn chúng sinh, đề xuất mới nêu lên cái khổ trước rồi bắt đầu nói cái nhân sau. Trường hợp vào tức thì đầu, Ngài nói: "Nầy những ngươi! Hãy nghe ta phân tích những lý do sinh ra khổ sở đây!" nếu Ngài bảo như thế, chắc họ sẽ không để ý nghe mang đến lắm, do chúng ta, mặc dù là sống trong bể khổ, những bởi mê mờ, họ có thấy một giải pháp tường tận và rùng rợn toàn bộ những nỗi khổ của cảnh Ta-bà đâu? có khá nhiều khi chúng ta còn mang lại cảnh giới nầy là vui nữa là khác. Bởi vì đó, chúng ta không thiết tha đi tìm kiếm nguyên nhân phát sinh nhức khổ. Chỉ lúc nào chúng ta vẫn ý thức một cách thâm thúy những nỗi gian khổ của chúng ta, khi ấy bọn họ mới thấy sự băn khoăn khẩn cấp đi tìm kiếm đường từ giải cứu cho việc đó ta. Và ước ao tự giải cứu, tất bọn họ cần search xem vì đâu mà tất cả đau khổ; như vị lương y, mong muốn trị bệnh, trước phải mày mò nguyên nhân sinh bệnh.
Nguyên nhân sinh dịch khổ nhức của chúng sinh, đức Phật hotline là Tập đế.
B. CHÁNH ÐỀ
I. ÐỊNH NGHĨA
Tập đế: Tập là cất nhóm, dồn thêm từng ngày mỗi nhiều hơn lên. Ðế là việc thật vững chắc, chính xác hơn cả. Tập đế là sự việc thật đúng đắn, bền vững và kiên cố về vì sao của hầu hết nỗi khổ đã cất nhóm, tích trữ thọ đời, thọ kiếp trong mỗi chúng sinh. Ðó là việc thật về gốc gốc của sinh tử, luân hồi, của bể khổ trần gian.
II.NGUYÊN NHÂN CỦA ÐAU KHỔ LÀ NHỮNG GÌ?
Phật dạy: nơi bắt đầu gốc của sinh tử luân hồi do các phiền óc mê lầm là phần lớn dục vọng xấu xa, đầy đủ ý niệm sai quấy, có tác dụng não loạn thân trọng tâm chúng ta.
Phiền não khôn cùng nhiều, nói rộng thì tới tám muôn tư ngàn (84.000), nói thon thả lại thì bao gồm mười phiền óc gốc, gọi là căn bạn dạng phiền não. Vị mười phiền não gốc nầy mà lại sinh ra vô số phiền não nguồn cơn (xin xem quyển Tu tâm). Mười phiền não cội là:
1. Tham: tức là tham lam. Tánh tham tất cả động lực bắt ta yêu cầu dòm ngó, theo dõi những cái gì nó ưa thích, như tiền tài, danh vọng, miếng ăn, địa điểm ở v.v... Rồi nó xúi ta lập mưu nầy, chước nọ để tầm kiếm mang đến được đầy đủ thứ ấy. Ðiều tai hại duy nhất là lòng tham không tồn tại đáy, thâu góp bao nhiêu cũng ko vừa; được một ý muốn có mười, được mười muốn có trăm. Tham cho mình chưa đủ, còn tham cho bà bé quyến thuộc cùng xứ sở của mình. Cũng vày tham mà cha mẹ vợ con xung đột; cũng do tham mà đồng chí chia lìa; cũng vị tham nhưng đồng bào trở lại xung đột, xâu xé nhau; cũng bởi vì tham mà chiến tranh tiếp diễn, ám sát không biết bao sinh linh. Tóm lại, cũng do tham nhưng nhân loại, bọn chúng sinh chịu lừng khừng bao nhiêu điều thống khổ.
Tham không gần như hại cho khách hàng và đến người, trong bây giờ mà cả cho tương lai nữa.
2. Sân: tức thị nóng giận. Khi gặp những cảnh trái ý nghịch lòng, như lòng tham không được toại nguyện, thì sảnh nổi lên, như 1 ngọn lửa dữ đốt cháy lòng ta. Cầm cố là khía cạnh mày đỏ tía giỏi tái xanh, bộ dạng thô bỉ, nói năng hung dữ, có khi dùng đến võ lực tuyệt khí giới để hạ kẻ đã làm trái ý, phật lòng ta. Bởi vì nóng giận mà thân phụ mẹ, vk con, bằng hữu xa lìa, bạn bè ly tán; do nóng giận nhưng đồng bào trở yêu cầu thù địch, thế giới đua nhau ra chiến trường; vì chưng nóng giận nhưng mà kẻ bị tàn tật, fan vào thăm khám đường, kẻ mất địa vị, bạn tan sự nghiệp. Khiếp Hoa Nghiêm chép: "Nhất niệm sân tâm khởi, bách vạn chướng môn khai", nghĩa là 1 trong những niệm sảnh hận nổi lên, thì trăm ngàn cửa nghiệp chướng những mở ra. Sách Phật chép: "Nhất tinh chi hỏa, năng thiêu vạn khoảnh công đức đưa ra sơn", nghĩa là 1 đóm lửa giận, có thể đốt không còn muôn mẫu rừng công đức. Thiệt vậy, lửa sảnh hận đã bừng cháy lên giữa lòng nhân loại, và đã đốt thiêu ngần ngừ bao nhiêu là công lao, sự nghiệp mà nhân loại đã tốn bao nhiêu các giọt mồ hôi và nước đôi mắt để tạo thành nên.
3. Si: nghĩa là yêu thích mê, mờ ám. Say đắm như là 1 tấm màn dày đặc, black tối khóa lên trí huệ của ta, tạo nên ta ko thể bắt gặp được sự thật, tuyên đoán được cái hay, cái dở, dòng tốt, cái xấu. Do đó, ta gây nên không biết từng nào tội lỗi, có tác dụng hại mình, hại fan mà không hay. Vì si cơ mà lòng tham biến hóa không đáy, chính vì nếu tín đồ sáng xuyên suốt thấy dòng tai hại của tham, thì tín đồ ta vẫn kềm hãm được 1 phần nào tánh tham. Vị si mà lửa sân thoải mái bùng cháy; nếu người sáng suốt biết dòng tai sợ của lửa sân thì không khiến cho nó hoành hành như thế. Tiên nhân đã dạy: "Bất úy tham sân khởi, duy phệ tự giác trì". Tức thị không sợ hãi tham cùng sân nổi lên, mà lại chỉ hại mình thức tỉnh chậm. Nói một cách dễ dàng nắm bắt hơn: Không sợ tham với sân, nhưng mà chỉ sợ mê man mê. Thật đúng thật thế: giả dụ tham, sân nổi lên, mà gồm trí sáng suốt ngăn chận lại, thì tham, sảnh không làm gì được. Nói một biện pháp rốt ráo hơn, giả dụ đã tất cả trí huệ tốt nhất thì tham, sân quan yếu tồn tại được; như khi đã có ánh nắng mặt trời lên, thì bóng tối tất yếu phải tự tung biến.
Ba tánh tham, sân, yêu thích này, Phật gọi là cha món độc; vì vày chúng nó mà chúng sinh đề nghị chịu nhiều kiếp sinh tử luân hồi, đọa vào địa ngục, ngạ quỉ cùng súc sinh.
4. Mạn: nghĩa là tự nâng cao mình lên với hạ fan khác xuống; trường đoản cú thấy bản thân là đặc biệt quan trọng mà khinh thường rẻ hầu hết người; ỷ mình có tiền của, tài trí tốt quyền cố gắng mà dương dương từ đắc, mục hạ vô nhân, khinh người già cả, lếu láo láo với những người đức hạnh, chà đạp người dưới, lấn lướt bạn trên.
Vì lòng ngã mạn cho doanh nghiệp là hơn hết, đề xuất chẳng chịu học hỏi và giao lưu thêm, không nghe lời nói phải. Vì đó, làm những điều lầm lẫn không đúng quấy, phước lành tổn giảm, phạm tội càng tăng, yêu cầu chịu sinh tử luân hồi không bao giờ cùng.
Mạn có bảy thứ:
a) Mạn: hơn bạn ít, nhưng nghĩ mình hơn nhiều.
b) xẻ mạn: ỷ bản thân hay xuất sắc mà lấn lướt người.
c) Quá mạn: mình bằng bạn mà chỉ ra rằng hơn người, fan hơn bản thân mà chỉ ra rằng bằng.
d) Mạn vượt mạn: người hơn mình các mà cho khách hàng hơn người.
đ) Tăng thượng mạn: chưa bệnh thánh quả mà lại cho mình đã chứng.
e) Ty liệt mạn: mình thua tín đồ nhiều mà nói rằng thua kém ít.
g) Tà mạn: người tu về tà đạo, được tí chút thần thông, hoặc hiểu hiểu rằng đôi chút bài toán quá khứ, vị lai, rồi khinh lướt người.
5. Nghi: tức thị nghi ngờ, không tồn tại lòng tin. Người nghi hoặc không tạo nên sự được việc gì hết. Ðối với người thân trong gia đình trong gia đình, họ không tin tưởng cậy phó thác công việc; đối với bạn bè, họ ngờ vực tất cả những thiện chí. Ngay so với mình, chúng ta cũng không lạc quan nữa. Ðã ko tự tin, bọn họ còn gây hoang mang cho những người chung quanh, làm cho tất cả những người thế gian bổ lòng, thối chí.
Ðối cùng với đạo lý chân chánh, bọn họ cũng không nhiệt huyết tin theo. Phần đông pháp tu giải thoát và những điều phước thiện, họ đo đắn không làm.
Nghi có cha phương diện:
a) từ nghi: nghĩa là nghi mình. Ví dụ như nghe chư Tăng bảo: "Tu hành sẽ được giải thoát", nhưng lại từ nghi rằng: "Chẳng biết mình tu đã đạt được không?". Vày lòng do dự nghi hoặc ấy, buộc phải không tu.
b) Nghi pháp: tức là nghi phương thức mình tu. Ví dụ như nghe tởm Di Ðà nói: "Người chí trọng tâm niệm Phật, xuất phát điểm từ một ngày cho tới bảy ngày, được nhất trung khu bất loạn, cho đến lúc lâm chung sẽ tiến hành Phật Di Ðà tiếp dẫn sinh về nước cực lạc"; tuy vậy họ lại nghi ngờ: "Phương pháp ấy chần chờ có tác dụng đúng bởi vậy không?" vì sự nghi ngờ đó mà không tu.
c) Nghi nhơn: tức là nghi fan dạy mình. Như có fan dạy rằng: "Làm lành sẽ tiến hành phước, làm cho ác có khả năng sẽ bị tội"; nhưng lại nghi rằng: "Chẳng biết bạn này nói gồm thật không". Do sự nghi vấn ấy mà lại không làm.
Tóm lại, tánh nghi ngờ làm cản ngăn sự tiến triển của mình, chống ngại mọi công tác hữu ích và tạo cho cuộc đời ko vượt ra khỏi cảnh đen tối khổ sở.
6. Thân kiến: tức thị chấp thân ngũ nóng tứ đại trả hiệp này làm ta. Bởi vì cái chấp sai lạc ấy, bắt buộc thấy có một chiếc Ta riêng biệt biệt, chắn chắn thật không đổi mới đổi, thấy chiếc Ta ấy là riêng biệt của ta, không dính dấp đến fan khác, và là một thứ cực kỳ quý báu. Bởi tưởng lầm như thế, đề xuất kiếm món ngon, vật dụng lạ mang lại ta ăn, may tậu quần áo tốt đẹp đến Ta mặc, lo kiến tạo nhà cao, cửa mập cho Ta ở, thâu góp thật nhiều của cải, khu đất ruộng để giành cho Ta dùng, kiếm công danh và sự nghiệp chức tước, địa vị cho Ta hãnh diện với tất cả người. Vì sự quý sử dụng rộng rãi phụng sự cho cái Ta ấy, mà tạo nên lắm điều tội lỗi, chà đạp lên từng nào cái Ta khác, làm cho họ đau khổ vì Ta. Và nhân loại trở thành một bãi mặt trận cũng vì chưng cái Ta.
7. Biên kiến: tức thị chấp một bên, nghiêng theo một phía, có một thành kiến rất đoan. Biên kiến tất cả hai lối chấp sai trái lớn tuyệt nhất là:
a) hay kiến: tức thị chấp rằng khi chết rồi, cái Ta vẫn mãi mãi mãi: người chết sẽ ra đời người, thú chết sẽ trở về thú, thánh nhơn chết quay lại làm thánh nhơn. Bởi sự chấp ấy, họ nhận định rằng tu cũng vậy, không tu cũng vậy, yêu cầu không sợ tội ác, ko thích làm cho thiện. Lối chấp này, đạo phật gọi là "Thường loài kiến ngoại đạo".
b) Ðoạn kiến: nghĩa là chấp rằng bị tiêu diệt rồi là mất hẳn. Ðối cùng với hạng fan chấp Ðoạn kiến, thì hễ tắt thở là không còn gì tồn tại nữa; tội cũng không mà lại phước cũng chẳng còn. Họ không tin tưởng nhân trái luân hồi, bắt buộc mặc tình làm những điều tội lỗi. Chúng ta tự bảo: "Tu nhơn tích đức lão luyện cũng chết; hung hăng, bạo ngược tắt thở cũng không còn".
Có người đối trước những cảnh bi đát lòng, nghịch ý, các chuyện tình duyên trắc trở, tưởng rằng bị tiêu diệt là hết đau khổ, là giải thoát tất cả, bắt buộc họ dường như không ngần xấu hổ mượn chén thuốc độc, hay loại sông sâu để kết liễu đời mình. Chúng ta đâu có ngờ rằng chết rỗi vẫn chưa hết! Lối chấp này, tởm Phật gọi là "Ðoạn con kiến ngoại đạo".
8. Con kiến thủ: nghĩa là chấp chặt sự phát âm biết sai lầm của mình.
Kiến thủ gồm hai phương diện:
a) kiến thủ vì chưng không ý thức được sai lạc của mình. Hành vi của bản thân sai quấy, ý kiến của chính bản thân mình sai lầm, nhưng do không đủ sáng trong cả để thừa nhận thấy, bắt buộc cứ cổ hủ hành vi, ý kiến của mình, tự chỉ ra rằng giỏi, ai nói cũng chẳng nghe.
b) con kiến thủ vì chưng tự ái hay bởi cứng đầu. Biết bản thân làm như thế là sai, nói vì vậy là dở, nhưng do tự ái, cứ hủ lậu cái sai mẫu dở của mình, ko chịu gắng đổi. Như các cụ trước đã lỡ theo tà đạo, nay con cháu vẫn biết đó là tà, tuy thế cứ theo như vậy mãi không chịu đổi. Bọn họ cứ nói một bí quyết liều lĩnh: "Xưa sao nay vậy", giỏi "Xưa bày ni làm". Tốt như cha mẹ trước đang lỡ có tác dụng nghề tội lỗi, đến đời nhỏ cháu, vẫn tiếp tục bảo thủ nghề ấy không chịu nỗ lực nghề khác.
Nói rộng lớn ra trong gắng giới, có một vài đông người, mặc dù thời cụ đã cải đổi, hiện đại mà chúng ta cứ vẫn duy trì lại hồ hết lề thói, cổ tục hủ bại mãi. Chẳng hạn như ở vn ta, đến hiện nay mà vẫn đang còn những Phật tử, hễ trong bên có fan chết là làm thịt heo bò để bái kiến; khi chuyển đám tang, gánh theo những bé heo quay lớn tướng, đi màn biểu diễn qua những đường phố; mọi khi tuần tự xuất xắc kỵ giỗ, thì đốt giấy tiền vàng bạc, quần áo kho phướng, từng năm đề nghị hội họp nhằm cúng tế tà thần, ác quỷ v.v... Chấp chặt phần lớn hủ tục như thế, rất nhiều thuộc về "Kiến thủ" cả.
9. Giới cấm thủ: nghĩa là làm theo lời răn cấm của ngoại đạo tà giáo. Dẫu vậy sự răn cấm nầy nhiều lúc thật vô lý, mê muội, dã man, không làm thế nào đưa người ta tới sự giải bay được, ráng mà vẫn có tương đối nhiều người tin và làm cho theo. Ví dụ như ở Ấn Độ, có phái nước ngoài đạo rước đá dằn bụng, đứng một chân thân trời nắng, ở chỗ bẩn thỉu, leo lên cao nhảy xuống, gieo mình vào lửa, hay nhảy xuống sông trầm mình và để được phước. Gồm đạo, hàng năm lại bắt tín thứ giết một fan để tế thần, hay như đạo của anh chàng Vô Não, đề xuất giết một trăm người lấy một trăm ngón tay xâu làm cho chuỗi hạt new đắc đạo.
Những sản phẩm cuồng tín như thế, không làm cho cuộc đời sáng sủa sủa, mà còn khiến cho đen tối, khổ cực thêm.
10. Tà kiến: tức là chấp theo lối tà, ko chơn chánh, trái với sự thật, trái với phép tắc nhân quả. Nói một phương pháp khác, Tà con kiến nghĩa là mê tín dị đoan dị đoan, như cúng đầu trâu, đầu cọp, bình vôi, ông táo, xin xâm, bói quẻ, buộc tôm, treo niệt, coi sao, thờ hạn v.v...
Nói rộng lớn ra, cả tư món chấp trên, phần đông thuộc cùng Tà kiến cả.
III.TÁNH CHẤT CỦA MƯỜI MÓN CĂN BẢN PHIỀN NÃO
Tánh chất của mười món căn bản phiền não rất khác nhau: bao gồm thứ nhanh nhẹn, tất cả thứ chậm rì rì chạp; tất cả thứ mãnh liệt, bao gồm thứ yếu ớt; có thứ đâm sâu cội rễ trong thâm tâm người, gồm thứ nằm khơi khơi sống trên ý thức; gồm thứ dễ xong xuôi trừ, gồm thứ nặng nề tiêu diệt. Vì tính chất không đồng ấy nhưng mà đức Phật đặt mang lại chúng đông đảo danh từ khác nhau, để dễ dàng phân biệt, như Kiết sử, kiến hoặc, bốn hoặc.
1. Kiết sử: Mười thiết bị phiền não gốc: tham, sân, si, mạn, nghi, thân kiến, biên kiến, con kiến thủ, giới cấm thủ, tà kiến cũng hotline là "Thập Kiết sử".
Kiết là trói buộc; Sử là không nên khiến. Mười phiền não nầy điện thoại tư vấn là Kiết sử, vày chúng nó gồm mãnh lực trói buộc chủng loại hữu tình quán triệt ra khỏi cha cõi và sai sử bọn chúng sinh nên quay lộn trong vòng sinh tử luân hồi, tự đời nầy mang đến kiếp nọ, và đề xuất chịu chần chờ bao nhiêu điều khổ não.
Tuy đều phải có tánh chất sai sử, trói buộc cả, tuy nhiên mười Kiết sử này còn có thứ mạnh, sản phẩm công nghệ yếu, thứ lừ đừ chạp, lắp thêm mau lẹ, yêu cầu đức Phật chia chúng ra làm cho hai vật dụng với hai tên gọi khác biệt là: Lợi sử với Ðộn sử.
a) Lợi sử là hầu như món phiền não siêu lanh lẹ, dễ sanh khởi mà cũng dễ trừ quăng quật (lợi là lanh lợi). Lợi sử gồm bao gồm năm là: Thân kiến, Biên kiến, kiến thủ, Giới cấm thủ ,Tà kiến.
b) Ðộn sử là gần như món phiền não nặng trĩu nề, chậm chạp, sinh khởi một phương pháp ngấm ngầm, sâu xa, tuy nhiên mãnh liệt, khó ngừng trừ (độn là chậm rãi lụt). Trực thuộc về Ðộn sử gồm có năm phiền não là: Tham, Sân, Si, Mạn, Nghi.
Người học tập Phật ao ước giải thoát, tất nhiên phải chặt đứt mười sản phẩm công nghệ dây nhợ, xiềng xích nầy new được.
Trước khi mong muốn chặt đứt chúng một cách bao gồm hiệu quả, phải nắm rõ tánh hóa học mềm tuyệt cứng, bở hay dai của chúng để liệt nó vào loại dễ chặt hay khó chặt. Như fan bửa củi, phân chia củi ra có tác dụng hai loại: một số loại dễ bửa và nhiều loại khó bửa; các loại dễ bửa thì dùng búa nhỏ, nhiều loại khó bổ thì cần sử dụng búa lớn; cũng vậy, hành giả trước lúc muốn chặt đứt phiền não, yêu cầu liệt chúng làm nhì loại: các loại Kiến hoặc dễ trừ, cùng loại tứ hoặc cực nhọc diệt.
2. Kiến hoặc: Chữ kiến hoặc có hai nghĩa:
a) một số loại mê lầm nầy hy vọng manh cạn cợt, chỉ tu hành đến vị thế Kiến đạo (thấy chân lý) thì đoạn được.
b) một số loại mê lầm nầy thuộc về phần vọng con kiến (vọng chấp), khác nhau của ý thức đối với sự vô thường, vô vấp ngã v.v.... Mà sinh ra; hay vì chưng lầm nghe theo lời khuyên dạy của tà sư, nước ngoài đạo cơ mà sinh ra.
Nói một cách dễ dàng nắm bắt hơn, kiến hoặc là loại lầm nằm trong về mê lý, bởi vì vọng chấp (chấp sai) sáng tỏ của ý thức sinh ra. Ðến địa vị Kiến đạo là đoạn trừ được dòng hoặc này. Bởi chúng nó dễ trừ, cũng giống như cỏ mọc khơi cùng bề mặt đất, hễ dẫy (phác) thì hết, yêu cầu cũng gọi là "Phân biệt hoặc" (nghĩa là mẫu lầm về phần riêng biệt của ý thức).
Tóm lại, con kiến hoặc hay riêng biệt hoặc là do mê lý nhưng sanh, và có khả năng sẽ bị diệt trừ khi ngộ được chân lý.
Mười phiền não nói trên, giỏi Kiến hoặc, nếu mang phối hợp với bốn đế trong tía cõi, thì do đó tám mươi tám hoặc.
Ðể tất cả một ý niệm rõ ràng hơn, bọn họ hãy phân tách như sau:
Mười món kiến hoặc là: Tham, Sân, Si, Mạn, Nghi, Thân kiến, Biên kiến, kiến thủ, Giới cấm thủ cùng Tà kiến.
Trong bố cõi (Dục giới, sắc giới, Vô nhan sắc giới), mỗi cõi có bốn đế (khổ, tập, diệt, đạo), mỗi đế có các hoặc (mê lầm) thông thường hiệp lại thành tám mươi tám con kiến hoặc.
Như Dục giới tất cả bốn đế: Khổ, Tập, Diệt, Ðạo. Khổ đế có đủ mười hoặc. Tập đế và Diệt đế chỉ gồm bảy hoặc (vì trừ Thân kiến, Biên kiến với Giới cấm thủ). Ðạo đế tất cả tám hoặc (trừ Thân kiến và Biên kiến). Bốn đế cùng thành ba mươi hai Kiến hoặc.
Cõi Sắc và Vô nhan sắc cũng y hệt như Dục giới, song ở trong các số ấy mỗi đế phần đông trừ ra một món sảnh (vì hai cõi nầy chỉ bao gồm vui vào thiền định, bắt buộc chẳng gồm Sân) buộc phải mỗi cõi chỉ tất cả hai mươi tám hoặc. Nhị cõi hiệp lại thành năm mươi sáu hoặc; cộng với ba mươi hai hoặc nghỉ ngơi cõi Dục nữa, tổng cộng thành ra tám mươi tám món loài kiến hoặc.
Ðây là biểu vật 88 món con kiến hoặc
Sắc giới với Vô sắc giới phần đông trừ Sân, bởi vì hai cõi nầy sống trong thiền định, tất cả hỷ gồm lạc, yêu cầu Sân ko sinh khởi.
Khổ đế đầy đủ mười hoặc là do thuộc về Quả. Tập đế thấp hơn (có 7) là vì thuộc về Nhân. Khử đế là trái xuất thế nên chỉ có thể có 7. Đạo đế về phần tu hành nên có thể có 8.
3. Tứ hoặc: trong số mười phiền não căn bạn dạng nói trên, tất cả bốn thứ ăn uống sâu căn cơ từ vô thỉ khôn cùng khó diệt trừ là Tham, Sân, Si, Mạn (bốn Ðộn sử) thì hotline là bốn hoặc. Theo tân dịch thì tư hoặc gồm hai nghĩa:
a) Nó âm thầm khởi lên, vì chưng mê muội về sự vật nhưng sanh; như so với sự vật dụng ăn, mặc, sinh sống ( sắc, thanh, hương, vị, xúc) sanh ra tham trước.
b) Sự mê lầm này bắt buộc đến địa vị Tu đạo mới trừ kết thúc được.
Chúng nó tất cả từ vô thỉ mang đến giờ, hễ có ta là có nó, nó cùng với ta đồng sinh một lượt, phải cũng hotline là "Câu sinh hoặc ". Chúng nó tiềm ẩn sâu kín, và bỏ ra phối không nên sử họ một bí quyết mãnh liệt, bắt buộc hành giả cần gắng sức tu trì, mới rất có thể lần hồi trừ được. Cũng như cỏ cú, đề xuất ra công moi đào các lần, new nhổ sạch sẽ tận gốc.
Tóm lại tứ hoặc cũng mang tên Câu sinh hoặc, bởi vì sự mê mà lại sinh, và chỉ lúc đến địa vị Tu đạo mới đoạn được.
Mười món này phối phù hợp với bốn đế ở cha cõi, sẽ thành 81 món như sau:
(Hai cõi sau bởi vì ở trong thiền định, nên không tồn tại Sân)
Bốn thứ tứ hoặc này lại chia ra làm cha hạng: hạng nhất là hoặc bậc thượng; hạng vừa là hoặc bậc trung; hạng nhát hơn là hoặc bậc hạ. Từng hạng như vậy lại chia ra làm cha bậc hay ba phẩm nữa (thượng, trung, hạ), cộng toàn bộ ra thành chín phẩm.
(Xem biểu đồ vật chín phẩm tư hoặc dưới đây)
Chín phẩm tư hoặc nhân cho tía cõi (gồm chín địa) thành thử 81 thứ hoặc.
(Xem biểu vật dụng 81 món bốn hoặc dưới đây)
IV.TÓM TẮT Ý NGHĨA VỀ KIẾN HOẶC VÀ TƯ HOẶC
Nói nắm lại, nhưng loại mê lầm trực thuộc về phần phân biệt (do ý thức riêng biệt mà sinh) hầu như thuộc về loài kiến hoặc. Các cái mê lầm ở trong về phần Câu sinh (ngấm ngầm với ta đồng sinh) thì thuộc về phần tư hoặc.
Lại một nghĩa nữa, các chiếc mê lầm thuộc về phần mê lý, đến lúc Kiến đạo là đoạn trừ được, nên người ta gọi là con kiến hoặc. Các cái mê lầm trực thuộc về phần mê sự, nên tu hành đến vị thế Tu đạo, new lần hồi đoạn trừ, thì gọi là tứ hoặc. Ðoạn kiến hoặc là mới chỉ hết dòng lầm bên trên phương diện loài kiến thức; cho đến khi đoạn tư hoặc thì luôn luôn cả dòng lầm trên phương diện ý thức, hành động đều không hề nữa.
Ðoạn 88 loại lầm về kiến hoặc và 81 mẫu lầm về tư hoặc thì sẽ hội chứng được tứ quả thánh Thanh văn của đái thừa, trong đó quả vị tối đa là trái A-la-hán.
C. KẾT LUẬN:
Sỡ dĩ chúng sinh chịu các điều khổ não, tại sao là vì chưng phiền não gây tạo nên các nghiệp Tập đế. Tập đế gồm có rất nhiều thứ phiền não; nhưng gồm mười sản phẩm công nghệ căn bạn dạng phiền não là: tham, sân, si, mạn, nghi, thân kiến, biên kiến, loài kiến thủ, giới cấm thủ cùng tà kiến.
Trong 10 món này, bởi vì căn cứ theo nhiều cái dễ phát sinh dễ dàng trừ là năm món sau, thì hotline là Ngũ lợi sử; còn 5 món trước tánh nó thâm nhập ngầm tạo nên và khó khăn đoạn trừ thì call là Ngũ độn sử.
Ðứng về phương diện tu triệu chứng mà xét, thì hành giả trong những lúc tu hành, phân tách 10 món phiền não trên có tác dụng hai loại, nhằm đoạn trừ trong thời kỳ sau đây:
1. Các cái mê lầm trong khi thấy đạo (chân lý) bắt đầu đoạn được, thì điện thoại tư vấn là loài kiến hoặc.
2. Những chiếc mê lầm khi tới địa vị Tu đạo bắt đầu đoạn được thì điện thoại tư vấn là bốn hoặc.
Về loài kiến hoặc, làm việc cõi Dục giới gồm 32 món mê lầm, nghỉ ngơi cõi sắc giới tất cả 28 cùng Vô dung nhan giới cũng đều có 28, cùng lại thành 88 món mê lầm. Loại lầm làm việc cõi Dục hết sức thô, mang lại cõi Sắc với Vô nhan sắc giới thì vi tế hơn. Ðoạn được 88 thiết bị Kiến hoặc trong ba cõi, thì chứng đặng trái thánh trước tiên trong tư quả của Tiểu quá là Tu đà hoàn (Tàu dịch là Dự lưu). Ðến quả này, 81 phẩm tư hoặc của ba cõi vẫn không đoạn trừ.
Về tư hoặc thì cõi Dục giới có 4: tham, sân, si, mạn. Cõi nhan sắc giới và Vô sắc, mỗi cõi có bố (vì trừ sân). Cộng phổ biến lại là mười món tứ hoặc. Bởi chúng có thô với tế không đồng phải phân ra tất cả thượng, trung, hạ phẩm. Mỗi phẩm lại phân ra tía phẩm nữa là: Thượng, trung, hạ cộng thành 9 phẩm.
Trong bố cõi gồm chia ra làm cho 9 địa từng địa tất cả 9 phẩm tứ hoặc trường đoản cú thô đến tế, cộng bình thường 9 địa do vậy 81 phẩm tứ hoặc (1).
Chín phẩm bốn hoặc sống cõi Dục thì siêu thô, còn hai cõi trên lần lần vi tế. Những thứ phiền não tư hoặc vi tế đây, chiêu cảm với những khổ quả sinh tử, luân hồi trong bố cõi. Nếu những sự mê lầm này đoạn hết, thì dứt được tử sinh trong ba cõi, chứng quả A-la-hán.
PHẦN PHỤ CHÚ
Tứ đế là trực thuộc về lý thuyết Tiểu thừa. Trong khi nghiên cứu và phân tích và trung thành với lý thuyết này, công ty chúng tôi chỉ đề cập chỉ có hai vật dụng hoặc là loài kiến hoặc và tứ hoặc. Dẫu vậy theo học thuyết Ðại thừa thì bên cạnh hai hoặc trên, tất cả hai lắp thêm hoặc khác nữa là è cổ sa hoặc và Vô minh hoặc. Nếu như muốn chứng quả vị Ðại thừa ý trung nhân tát hay Phật, thì bắt buộc đoạn trừ nhì hoặc sau này.
Ðể tất cả một ý niệm tổng thể về những thứ hoặc, shop chúng tôi xin được phụ chú dưới đây hai nhiều loại hoặc ấy:
1. è sa hoặc: trần sa hoặc là mẫu mê lầm như mèo bụi. Mẫu mê lầm chưa hẳn của mình, bởi vì khi hội chứng được quả A-la-hán thì mẫu mê lầm về phần loài kiến hoặc và tư hoặc nơi cá thể mình đã hết. Mẫu chơn trí ở khu vực tâm tôi đã sáng xuyên suốt rồi. Nhưng so cùng với mình, còn thấy cái mê lầm của chúng sinh những như cat bụi, đề xuất sinh tâm ngán ngán, thối chí độ sinh, cứ trầm không thu tịch, thủ cảnh thiên ko Niết-bàn của tiểu thừa, không chịu ra hóa đạo độ sanh (vì còn pháp chấp, mê lầm thấy thật có pháp bản thân tu, Niết-bàn mình chứng).
2. Vô minh hoặc: Vô minh là mê lầm, ko rõ được bản chất chơn tâm. Vật dụng mê lầm này là gốc của những thứ mê lầm khác, nên được gọi là căn bạn dạng vô minh. Nó cực kỳ vi tế, phá trừ trần sa hoặc rồi mới phá trừ được Vô minh hoặc.
Cứ theo lối tu hội chứng của Ðại thừa nhưng mà luận, thì cần trải qua 52 địa vị, bắt đầu phá được hết vô minh. Khi mãn địa vị Thập tín rồi ban đầu lên thập trụ (10 vị) phá một phần vô minh thì được một phần của cha đức Pháp tánh (3 đức: Pháp thân, chén bát thân, Giải thoát), chứng lên vị Sơ trụ. Như thế cứ phá thêm một phần vô minh là chứng lên một địa vị; cho tới phá được 10 phần thì được Thập trụ. Bước qua Thập hạnh (10 vị), Thập hồi hướng (10 vị) với Thập địa (10 vị ) cũng thế, nghĩa là phá một phần vô minh thì bệnh lên một địa vị. Cho tới địa vị thứ 51 là Ðẳng giác, dùng trí Kim cương cứng phá sạch không còn tướng vô minh khôn cùng vi tế rồi, thì triệu chứng được vị thế thứ 52 là trái Diệu giác (Phật). Bây giờ vô minh diệt hết trí giác toàn minh, tương tự như trăng rằm Trung thu, bao nhiêu mây mờ vẹt hết, tỏa ánh nắng chiếu mọi cả mười phương.
Chúng ta đề nghị lưu ý: con kiến hoặc, tứ hoặc là chiêu cảm phần đoạn sống chết trong bố cõi. Còn trần sa hoặc và Vô minh hoặc thì chiêu cảm biến dịch ngoại trừ sinh tử. Ðoạn con kiến hoặc, bốn hoặc thì không thọ phần đoạn sinh tử ra ngoài Tam giới, được Lý thiên chơn, triệu chứng nhị thừa: Thanh văn, Duyên giác. Ðoạn trằn sa hoặc chứng quyền thừa tình nhân tát. Đoạn từng phần vô minh thì chứng Pháp tánh nhân tình tát. Ðoạn sạch sẽ vô vật chứng quả Phật vô thuợng. Xét như vậy thì từ lúc phát trung ương tu hành cho tới thành Phật, yêu cầu trải sang một công trình khổng lồ và một thời hạn lâu xa bắt đầu được.
Xem thêm: Game luyện chuột, game nhanh tay lẹ mắt trên máy tính, phần mềm luyện chuột
(1) Sở dĩ hotline là phẩm cơ mà không hotline là món, loại hay trang bị là vì trong mỗi mê lầm ấy, không không giống chất, chỉ khác phẩm lượng cơ mà thôi, tức thị nó đậm xuất xắc nhạt, mạnh bạo hay yếu nhưng mà thôi.